發布日期： 2013-09-20
歡迎各位回來，希望各位享受中午餐點和休息的時間。我也更新了，讚美主。所以我們繼續早上講過的部份。新約裡面還有一些經文，我覺得非常有幫助、也是相當重要的經文。
如果把耶穌在馬太福音第5章所教導的，大概做一個整理的話，祂的教導就是說：如果我們要倚靠任何神的誡命、或者是人所定的誡命，使用這些、遵行這些好叫我們能夠進去天國、或是獲取天國的位子。那麼，你最好趕快放棄這個沒有希望的追求、不要用這個方式去做。因為我們成為上帝的兒女是出於上帝的恩典，當我們領受祂的指示跟教導，我們就因著祂的誡命、生命受到訓練。是因為這樣，我們的生命才能夠像金子般貴重、才能夠偉大。但是如果我們覺得說我們比神更聰明、更有智慧，然後我決定不需要上帝的幫助、也教導別人不要遵行上帝的誡命。那麼，我就沒有受到祂誡命的訓練，這樣我生命的光景可能就像羽毛一般輕。
祂也有舉到一個例子是跟這個有關的，就是我們早上有提到做兒女的，你要尊榮你的父母，是從父母開始的。父母是有責任做為一個老師，把這樣的指示教導給他們的兒女，讓他們的生命能夠像黃金一般有份量，而這個生命中的黃金，就是神的公義。並不見得說你都要穿金戴銀，而是生命中真實的喜悅和那種滿足感所帶來的財富，使我們能夠更深的來敬拜我們在天上的父。
等下我們會再看尊榮父母這個主題，所以我現在是複習一下早上馬太福音的這段，因為我們早上講的很豐富。也就是說妥拉是永恆的，因為祂是對這一位永不改變的上帝一個永恆的啟示。現在我們再來看耶穌的門徒中的一位，他對妥拉又是怎麼說的。 我們來看約翰福音第1章，約翰福音是一部非常豐盛的書卷，特別是第1章就很豐富了，幾乎每一節都跟妥拉的教導有關聯的，但是我目前只要來看幾點。第1點在約翰福音第1到3節：
「太初有道、道與神同在、道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。」
現在再看第14節：
「道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。」
當然這一段是很有名的。但是很不幸的，許多非猶太的聖經教師，他們是從希臘人的觀點來解讀這一段話。所以這個太初有道，道在希臘人的觀點裡面是什麼呢？當然這就跟所謂的耶穌祂廢掉了妥拉有關，因為約翰福音的作者我們希伯來文叫「Johannan」，他是一個猶太人。「Johannan」在希伯來文的意思就是「主是有恩慈的」。因此，一開始就光照了這句話。那約翰本人會講希伯來文跟亞蘭語，如果把這一段話翻譯成他原來的語言；希伯來文的道就是「devaod」，「dovaod」這個字的意思就是「說出來的話」。所以在這裡，約翰的意思就是「通過神口中說出來的話創造了萬有」；所以如果神不先開口說出這些話，就沒有一切了。
魔術師要變東西出來之前會說什麼？「shabalabadu」，美國的魔術師要變東西出來之前就說「aberakedabrad」，然後東西就變出來了，這是小朋友的童言童語。有一個拉比就這樣教我，其實這句話很古老，是亞蘭文來的。因為在亞蘭文裡面，「abera」是創造，「kedabrad」是「按著這個話」，意思就是按著這個話來創造，所以按著這個話你創造了。但是對我們約翰使徒來講還有另外一個亞蘭字也很重要。
在約翰跟耶穌的時候，當妥拉被翻譯成亞蘭文的時候，有一個亞蘭文叫「memoera」，這個亞蘭文的字意思很簡單，意思就是「道」，也就是「話」。然後我們開始看猶太人怎麼樣使用這個「memoera」，就是「道」這個字。所以他們的了解是「memoera」不只是神所說出來的話，因為「memoera」這個字，就是靠神靠的如此的近，所以你可以說這個道就是神祂自己。所以有時候他們就不講說上帝創造，他們就直接講「memoera」，就是道創造。所以對猶太人來講，他們明白神的話跟神本身是相當接近的。 神的話、或是一個人講出來的話，帶著生命的本質。如果我是一個很軟弱的人，或許我說的話，但是什麼都沒發生；因為我很軟弱，所以我說出來的話，我沒有辦法托住它，使它成就，那麼，我所說出來的話就會掉到地上，什麼都沒有辦法成就。但是因為神是大有權能的，所以祂有能力能夠托住祂所說出來的話，因為神是如此的大有權能，所以祂所說出來的話，不能空蕩蕩的返回、或者是掉到地上去，神說出來了祂的話，祂的memoera、祂的devaod、祂的道，那祂所說出來的話，就成就了神預定要成就的工。因為神是如此大有能力，所以我們可以信任祂可以托住祂所說出來的話、不會掉到地上。
因此在這裡，約翰說了一些很重要的事。他說：「太初有這道，道與神同在。這道就是神，通過這道，萬有被造。」這對猶太人來講是很熟悉的一個概念，但是現在他繼續談到這個道變成了肉身，而且住在我們當中。就如同在創造的時候，神的話語也創造了人類。我們都知道這個故事，我們也明白，如今的人性是如此的破碎。然後神繼續說話、祂通過記載在妥拉裡面的這些話語繼續向我們說話。所以猶太人明白妥拉就是神的話、就是神的道，現在神的道成了肉身－妥拉成了肉身、而且住在我們當中、是我們能看見的，這個也是妥拉一個很關鍵的定義。 當你看見耶穌的時候，祂就是活的妥拉，這個經典就是神的話現在成了肉身，就活在我們的面前。記得在路加福音24章祂往以馬忤斯的路上的時候，祂對祂的門徒們說，所有先知跟摩西所說關於我的經文，任何時候你打開神的話，不管是什麼話，你要明白，這話起初是神從天上所發出來的話語。祂說出了祂的話，這活水的江河就湧流進入了祂百姓的生命裡。所以耶穌就是這些話、就是這道，也是從神寶座所流出來的生命河。然後從這經文裡面所記載的，我們見到了，我們也領受了。
我常常聽到很多基督徒抱怨讀利未記說好無聊、非常無聊，我也不知道這什麼意義、跟我的生命不相干。但我們不明白的是：利未記也是妥拉的一部份，而妥拉成了肉身；所以它也是耶穌的身份、也是耶穌的臉，因為十誡的這些話語就是祂的生命、向我們描述祂。當祂跟我們說話的時候，祂的語氣如何？好叫我們能夠認出祂的聲音、而不是仇敵的聲音。撒旦它會迷惑我們，假裝是我們自己的聲音在說話；所以在我的腦袋裡面，我們以為這是自己的聲音，但是、不、這是撒旦在對我們說話的謊言，它迷惑我們、然後對我們說話，讓我們內心恐懼害怕、對自己感到迷惑。
因此，很重要的是我們要回到妥拉－像利未記這樣的一卷書，神通過這些記載，訓練我們能夠去分辨不同的聲音。神訓練我們能夠用祂的眼光來看事情、來闡釋解讀在我們生命當中所發生的事件，以及做出正確的回應來面對臨到我們的這些事。所以當你讀到那些看起來好像跟你的生命不相干、而且很無聊的字句的時候；我知道你或許不明白，但是當你有這樣的想法而且說出來的時候，你也等於在說耶穌很無聊，跟我的生命不相干；當然，我們沒有人敢說這樣的話。
但問題就出在這裡，當你覺得聖經很無聊的時候，因為神的道就是耶穌自己、祂是活的妥拉；所以你就等於在說耶穌好無聊，跟我的生命一點關係都沒有。當約翰說：「道成了肉身。」那時候還沒有所謂的新約，約翰只有妥拉、先知書、摩西五經…等這些著作，所以，在這裡說妥拉成了肉身，所以當你讀妥拉的時候，你就等於見了主耶穌的面。這是不是讓我們起了一個更大的動力，啟發我們思想哪些是我們以前沒有看過的，就像猶太人就認清到利未記這卷書裡面很深的智慧。
很多猶太人愛神，也會上一些宗教學校。我的小學就是一所宗教學校。我也記得他們介紹神話語給我們的第一卷書；你知道嗎，我們孩提時代第一卷接觸神話語的書就是利未記。或許各位認為這好難，的確這不簡單，但是如果你從難的著手，以後的都很簡單了。但是我們也學習知道其實它可以很清楚的表達、不需要這麼複雜的去看它。借著研讀神的話，我們的大腦被擴充了，就好像得著一件工具可以來工作。 我們不需要從早上六點到晚上十二點來做這件事；我們就上學幾個小時的時間，就進入到神的話語裡。通過這樣的訓練，我們的大腦就被開發，能夠有這樣終身學習的態度、跟能力。去上學、讀神的話幾個小時以後，接下來就是做孩子們喜歡做的事、你喜歡什麼就做什麼。因此孩子們不會失去生命中的喜樂，而這個喜樂就是主的喜樂，聖經對我們來講就是永永遠遠都有那麼精采的寶藏可以去發覺，而且研經是一件相當喜樂的事。
接下來約翰又使用另外一個畫面來描述這個道、這個活的道、也就是耶穌自己。在第4-5節：
約翰福音1：4-5「生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡、黑暗卻不接受光。」
因此，在他裡面有生命，而這個生命就是光。現在我們要來看看這個光到底是什麼。這個光是跟我們眼睛看得見的日光的光一樣嗎？我們會有不同的階段來探索這個觀念。首先，我們明白，這不是我們一般所認識的日光的光。但是我們回到小孩子對於生命那種喜悅、喜樂的態度，這個孩子還沒有學習到什麼叫恐懼、要把爸爸媽媽抱得緊緊的、在它還沒有這個意識之前，光是活著對孩子來說就是一件很喜樂的事情，這樣的喜樂，正是妥拉要給予我們的喜樂。我想這是為什麼在以色列這些宗教小學裡，你學了妥拉之後就要開開心心地去玩耍，因為妥拉賜給我們就是為了要我們能夠真實的活著，而且活的很豐盛。因此，在這樣喜悅的光中，我們自己的生命也得以發光。
接下來約翰說：「這個光照在黑暗裡，但是黑暗卻沒有認出來、也不接受光。」這裡描述到的是：光來了，但是這些人卻看不見這光，因此他們就拒絕這光。當然這些拒絕的人他們處在黑暗中，他們看不見、就無法接受。為了要明白這一段的意涵，我們要回到妥拉，回到創世記第1章2到3節，等一下我們會看民數記第6章，我們會再一次來檢視這段經文，你現在可以稍微翻一下，看一下這一段經文講什麼，創世記1章2到3節：
「地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：要有光，就有了光。」
接下來我們看出埃及記第10章21到23節，這裡是描述這十災裡面的黑暗之災：
「耶和華對摩西說：你向天伸杖、使埃及地黑暗；這黑暗似乎摸得著。摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天。三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處，唯有以色列人家中都有亮光。」
因此，在埃及的邪靈奴役著神的百姓；而通過這十災，神要毀滅在埃及地所有邪靈的作為。或許在埃及最有能力的神就是太陽神，所以現在神要借著黑暗的臨到來摧毀太陽神的能力，因此有三天之久。三，是一個很重要的數字，在埃及地遍地烏黑了三天，是可以感受得到的、是摸得著的。所以當神把這些邪靈從埃及地挪除的時候，幔子已揭開了。所以在這地上綑綁的真實的面貌，就被顯露出來了，而這個綑鎖的面實面貌是黑暗。
經文用一個非常重要的方式來描述，好叫我們得已明白。希伯來文的描述是說：人不能看見他的弟兄，所以這個黑暗的本質，不光是說這房間裡面沒有光，而是一種屬靈的黑暗、一種情感上面的黑暗。這個黑暗，致使我們沒有辦法看見我們的弟兄，或者丈夫沒有辦法看見他的妻子、妻子沒有辦法見到她的丈夫。這樣的黑暗，使父母沒有辦法去真實的看見他們的兒女。
所以在約翰福音裡面，約翰所提到的黑暗，就是這樣子的一個黑暗。在埃及人的家中有黑暗，而在以色列人的家中有亮光。所以照在以色列人中的這個光，就是創造的第一天的那個光。所以，這第一天的光是什麼樣的光呢？我們的答案可以在約翰福音一章找到。他提到說：這個活的妥拉，就是耶穌自己，而耶穌就是光。所以這個耶穌的光、妥拉的光，照在以色列人的家中。
這樣子的對照賜給我們，讓我們去省思說這到底是什麼樣的光。在埃及人家中的黑暗是人雖然住在一起，但是看不見彼此。我可以一輩子跟你住在一起、生活在一起，但並沒有真正看見你；我們可以真實的、實在的共處在一起，但是卻沒有辦法有親密的關係。所以在這個活的妥拉，而祂的名字就叫耶穌，祂就給了我們這樣的光。
現在我們把約翰的名字跟耶穌的名字放在一起。約翰的希伯來文的名字的意思是「主是有恩慈的」，而耶穌的名字的意思是「祂要拯救我們」。換句話說：你可以一輩子都在宣告耶穌的名，但除非你學會能夠真實的來看你的弟兄，否則你無法行在耶穌的光中。我們的確有能力能夠來看、如同神看一般。我們也有能力來說話、如同神說話一般，因為我們是按祂的形象和樣式造的。所以彼得說無論你們彼此說些什麼話，就要如同神在說話一樣。約翰在這裡也講：如果你行在耶穌的光中，那麼你所說出來的話，是帶著創造的能力的、是能夠給予生命的。
現在我們來看一個例子，以前有提過。在妥拉裡面我們有很有名的十誡，很有趣的是，在聖經的其他部份，你沒有辦法找到十誡這樣的字眼，但是希伯來文不把它叫做十誡，它叫做「十句話」。所以神所說的話，是會帶出生命的。現在祂寫了十句話，因為這些話反射了耶穌的本質，所以祂是會帶出生命的。所以你的生活要不是行在黑暗中，沒有辦法看見彼此，就是行在耶穌的光中，按著這十句話裡面的指示。
我們現在來看這有名的十誡、十句話的其中一個：「尊榮你的父母」。這個例子我前面提過，就是做父母的意思。這個話是對所有做兒女的說的，因此，我們需要對所謂的尊榮有一個正確的了解。在希伯來文裡面，尊榮、榮耀、跟尊重，都是同一個字，叫「kavo」，那「kavo」的意思就是「有重量的」。所以尊榮父母的意思就是你要去評估你父母的重量。
就好像你是買賣黃金的生意人，你可能賣金、賣銀、賣銅，你怎麼樣去評估它們的價格？當然要去看它們到底是金、是銀、還是銅，看它的本質，以及它有多少的重量。如果它的本質就是銅，那它的價格就跟金不一樣。我們也絕對不會花買金子一樣的價錢去買一塊木頭。但是，悲劇是這樣發生了：我們用了買黃金的錢去買到了一塊木頭。
所以尊榮這個字，在希伯來人的觀念裡面，就是要對你父母的言行，他們所傳遞出來的訊息，你要做正確的評估。很多時候父母所說出來的話語、或他們的行為，大概是像金子一般，有那個本質和重量；但有時候父母的言行可能帶出來的重量就像羽毛一般輕，沒有任何真理的品質在其中。換句話說：父母可能對兒女說：你好笨、笨成這樣，連這也不會做。或是說：你這輩子就這樣了，沒有辦法成功了、沒有用了。像這樣的訊息你能夠去尊重、尊榮這樣的話嗎？
所以神的指示，不是任何你爸媽口中的話你都要去尊榮，而是教導你要去做評估這話語的重量、份量何在。如果他們說的話不合乎真理、而是謊言，但是我聽進去了，我放在我的心裡了；那麼，我就活在這樣的謊言裡面了，我的生命就會被困在這樣的謊言當中；而我生命的重量，也會如同羽毛這般輕、沒有價值。但是神的應許在祂的指示的第二個部份：如果你能夠正確的評估你父母的言行，在尊榮你父母的時候，那你就可以在我所賜你的地上日子長久。
我們的生命日子長久，也是包含在喜樂跟喜悅的本質當中能夠活的充實。所以為了要讓我們的生命能夠活的充實、活的精彩，我們一定要學會評估我們父母的言行。一個愚昧的人是當父母把神國度的榮耀跟豐盛教導給他的時候，他卻把它視如糞土、像是把珍珠丟給豬吃。所以像這樣的人，他在地上的日子就無法長久。或許他們活著的歲數很長，但是生命中卻是缺少喜樂和喜悅的。因此他們沒有辦法活出自由的生命，乃是在他們的努力跟掙扎當中渡日。
因此做父母的，也需要學習在真理當中來看待你的兒女。要對你的兒女說出有黃金那種重量、那樣珍貴的話，但同時也要觀察你兒女的成長，好叫你的孩子也能夠學習知道說：我的父母也是有名字的，而且我的父母也有他們的生命、他們的夢想、他們生命中的一些喜悅和失望。這個就是從童年邁向成人的一個過程。
因此在這樣的家中有光，我們可以真實地看見彼此，而這個就是神的救恩。通過擁抱神的話語、神的教導－這個活的、永恆的話語，然後讓它實踐、活在我們的家中、成為活的道，就能夠使我們的眼目有光，好叫我們得以看見神的面，而且可以真實的看見我們所愛的人。
現在我們要繼續說下去。現在我們學到說耶穌怎麼講關於妥拉、約翰對於妥拉又怎麼說。然後這個猶太人的生命是怎麼樣得蒙保存、而且能夠結果子－乃是通過擁抱這妥拉的智慧。現在我們再來看看保羅對妥拉又是怎麼說的呢？事實上保羅講來講去都是在講妥拉的。現在我們很快的來看兩段經文，跟我們的生命有關的，跟我們每天的生活有關的。
首先是羅馬書第七章第十二節：
「這樣看來、律法是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的。」
現在我不談這個經文的整個上下文，因為這會花很多時間，但是我要跟各位講一下這整段經文的結論。保羅在這裡對妥拉是怎麼說的呢？他很清楚的說：妥拉是聖潔的、誡命也是聖潔的、是公義的、是良善的。所以所有的妥拉跟誡命，都是聖潔的，而且是好的、是良善的，而且能夠教導我們公義、引導我們行在義路上。因此，如同我也說過的，猶太人怎麼樣在列邦萬國當中保守他們的身份呢？希伯來文聖潔的字是「kadoush」，是什麼意思呢？很簡單，聖潔在希伯來文的意思就是「歸耶和華為聖」。我知道我的生命，我的認同，是跟其他人分別出來、歸給耶和華的。
我要怎麼樣從這個破碎又邪惡的當中被分別出來過日子呢？很簡單，妥拉是聖潔的、誡命也是聖潔的。因此，猶太人借著保存、讀跟活出妥拉，不僅能夠受到妥拉智慧的教導跟訓練，如同耶穌跟約翰所教導的，而且他們被保存成為一群分別出來的百姓。從哪些具有毀滅性的世界當中被分別出來，否則我們老早就消失在列邦萬國當中跟世人混在一起，然後人們就遺忘了我們。但是因為神賜下了妥拉，妥拉是屬靈的，而這妥拉也保存了我們。所以這就是保羅對妥拉教導的一個大綱。
第二段經文是保羅的教導在提摩太後書第三章第14到17節，到第四章第2節，
提摩太後書3：14-17「但你所學習的、所確信的、要存在心裡，因為你知道是跟誰學的。並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」
提摩太後書4：1-2「我在神面前、並在將來審判活人死人的基督耶穌面前、憑著他的顯現和他的國度囑咐你。務要傳道，無論得時不得時、總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。」
現在保羅在向他的一個門徒說話：提摩太是一個年輕人，保羅在訓練他成為一個年輕的領袖。在第15節裡面他說：你是從小就明白聖經、這些神聖的著作的，所以從你的童年時代你就開始學習妥拉。因此，這經是深深的植入在提摩太的心裡的。接下來，他說了很重要的話：這些著作，也就是妥拉，能夠使你有得救的機會。通過相信彌賽亞－耶穌基督，這些著作、指示、跟教導，每一個所寫下來的著作，都有一個目的。
當你從小學習、聽見這些話，這些話語，能夠使我們得著得救的智慧。要有這樣的訓練，你就要活出有信心的生活。不要害怕這些複雜的處境，或者害怕一些攔阻，而是真正能夠擁抱通過彌賽亞－耶穌基督而來的救恩。換句話說：如果有人剛信主，你已經開始對他們傳講耶穌的福音，那他們現在在主裡面這個新的生命，你要帶他們到哪裡去接受教育呢？
當保羅對提摩太講這些話的時候，還沒有所謂的新約聖經，因此他們所擁有的就是妥拉、先知書跟著作。而保羅在這裡說：提摩太阿，你從小就被浸透在妥拉裡面，它們使你有從彌賽亞－耶穌基督得救的機會。也就是說：這妥拉能夠帶領你到耶穌基督那裡。如果你讀經，可是這經卻沒有把你帶到耶穌基督那裡，那或許你是誤解了經，因為神所教導的重點：就是讓我們能夠有從彌賽亞－耶穌基督得救的機會。
然後第16節說到：聖經都是神所默示的、是神所吹氣在裡面的。就如同之前也有講過的跟神很親密、靠得如此地近，近到神從你的鼻孔吹氣。因此，神的話，也是吹進了我們裡面的，所以才可以教導我們。就如同16節所說：於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。換句話說：你要做門徒、門訓，你一定需要妥拉；如果你帶領一個人，但是他沒有關於這一方面妥拉的訓練跟裝備，幾年以後遇到困難，他就冷淡了、倒退了。
為了讓我們的信心能夠堅固，要通過許多的教導、學習、還有管教－管教是父愛的一種表達。這個是父母身為教師的另外一個重要的功課。管教跟處罰之間，仍有很多不一樣的地方。很多我接觸到的基督徒，還是把神看成一位常常在生氣的父親，他們很懼怕這樣的一位神。所以他們比較願意待在耶穌恩惠跟憐憫的膀臂、懷抱當中。因為我們所學習的就是：神是一個常常生氣的神，所以祂會責罰我們、處罰我們。 所謂的處罰就是你做了一些不討我喜悅的事情，我就可以打你、揍你。你讓我不開心了、不高興了，所以我就讓你嚐嚐怒氣的滋味。這就是處罰。但是管教不一樣，管教是一個做為教師的教導智慧、是當父母的知道自己的教導身份。每一位父母對他兒女有愛，他就得要找到一個有智慧的方式，來糾正他所帶領的這位門徒的錯誤。而且他所使用的方式，要讓他的兒女、或者是門徒能夠領受，因此他們的生命和行為得以改變。所以，這個門徒或這個兒女可以常常去體會到神、或者說是他父親的愛。
我現在還沒有做爸爸，但是我也有在公立學校工作、教導很多的小朋友們。管教小孩子的這個部份很難、這也是我軟弱的部份。我們要怎麼樣能在有果效的愛之中施行管教呢？但是保羅在這裡講的就是：妥拉有神的智慧、有神的答案在其中。從先知書跟著作裡面，我們就可以找到上帝管教我們、教養我們的這些智慧。
因此到17節他繼續說，結果呢－就是叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。也就是說我們要怎麼樣能成長、能夠認知到自己的生命是完全的生命？各位還記得嗎？希伯來人對平安的解釋就是「完全的」、「整全的」、「不是四分五裂的」；當我知道我的生命是完整的、是完全的，那麼，我就有能力去做神所交給我要去行的各樣善事。
我記得幾年前，我上聖經學院，有很多其他的同學；當然，在聖經學院裡面，我們就是要來學習神是誰？我是誰？我該怎麼活？然後尋求我人生的方向、我此生要做什麼呢？我記得我的學期快要結束的時候；我是上北愛爾蘭的一個基督徒的聖經學院，因為我想要對基督教有更多的認識。我記得當時候校園所彌漫的氣氛，有一些人對於即將要畢業感到很興奮；因為他們知道他們在做什麼，他們也知道畢業後要往哪個方向去。但是對於其他人來講是怕得要命；因為學期快要結束了。
「我的大學生涯快要結束了、我快要進到成人世界怪物一般的生活裡，我不知道我接下來的日子要怎麼走了，我還是不太知道我到底是誰，我還在認識祢的過程中，我也希望可以找到一個工作可以委身、希望有一天可以娶老婆。」學期快要結束的時候，很多學生心中就有恐懼、不知道接下來要怎麼辦。
但是從這個猶太世界，就是我出生的背景裡面，我們所學到的就是保羅對提摩太所說的：通過神的指示、妥拉的信念，能夠使我的生命完全、我的生命達到完整性。「我知道我一生要做什麼、我也已經預備好要面臨生命中各種任務跟挑戰。」「但是首先我也要明白、神給我各樣的善事、任務，到底是什麼。」這個會帶領我們進入到我要跟各位從聖經裡面分享的最後一段經文，我們看雅各書第一章21到25節：
「所以你們要脫去一切的污穢、和盈餘的邪惡、存溫柔的心，領受那所栽種的道、就是能救你們靈魂的道。只是你們要行道，不要單單聽道、自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目。看見、走後、隨即忘了他的相貌如何。唯有詳細察看那全備、使人自由之律法的、並且時常如此，這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」
所以21節，他給予的指示說：要脫去一切的污穢、和盈餘的邪惡。換句話說：你要除掉的，就是生命當中那些關於你是誰、一些迷惑的、錯誤的謊言，那根本不是真實的你，要把這些謊言全都除掉。如果這不是神的意、不是神的喜悅的本質，那麼、這就不是你，那些污穢的、邪惡的，你要趕快把它除掉。然後接下來，他就說：存溫柔的心，來領受那所栽種的道，那栽種的道，就是能夠救你們靈魂的道。這到底是什麼意思呢？這種表達方式，在妥拉裡面是相當生動的方式。這對我們來講、對於指引我們人生的方向，是提供了一個相當重要的概念。
首先，他說，有一種道，而這個道是栽種在你裡面的。那麼，這個種子在哪呢？這個種子，又是什麼呢？當他使用栽種這樣的字眼的時候，我們就要把它跟土地聯結在一起。我們的身體就是這個土地，當然，人也是從塵土所造的。那我們就回到他言語所描述的畫面是從哪裡出來的。這是在創世記第一章11跟12節：
「神說：地要發生青草、和結種子的菜蔬、並結果子的樹木，各從其類、果子都包著核。事就這樣成了。於是地發生了青草、和結種子的菜蔬、各從其類，並結果子的樹木、各從其類，果子都包著核。神看著是好的。」
所以在這幾些經文裡面，我們就可以明白：種子被栽種下去是什麼意思。然後在聯結到剛才說：預備好行各樣神所交給我們的善事。我要怎麼樣去發現，那些已經栽種在我裡面的各樣善事，是什麼呢？在講到神創造的這段經文，我們就能夠明白這個概念，神使地生發各樣的菜蔬，但種子在哪裡呢？很多人說：當然種子在果子裡面。但是如果你仔細一點來看：第11節裡面有告訴我們菜蔬是從哪裡長出來的，是通過神所說出來的話；但是到了12節說：是地發生了青草。
所以我們知道，這個種子、也就是生命的潛力，是包在地裡面的。然後當地把它生出來的時候，神看見了，看見這個地所發生的、所生出的這一切。換句話說：不是神所帶出來的，是這個地所生長出來的。種子代表的是生命的潛力，我們得到的果要看的是什麼種子而定，那你可能就有蘋果樹、芒果樹。神是園子，所以祂選擇種子，以及種子的屬性；然後祂把種子放在地裡面，地所代表的就是我們、和我們的生命，因為我們是塵土所造的。
因此，當我們的生命，能夠帶出預定、埋藏在我們裡面的種子的潛力的時候，神看見了；然後祂說：是好的。這個意思是：如果我是一顆橄欖樹，但是我不結橄欖、我結橘子，這能算是一件好事嗎？這真的很悲慘的。不。「好事」、「好」在希伯來文裡面叫做「tou」，「tou」就是希伯來文的「好」，那、到底什麼是「好」，剛才講到的各樣的「善事」、「好事」，是什麼事？這就是當我知道我是誰，當橄欖樹結了橄欖、桃子樹結了桃子，獅子不會喵喵叫、汪汪叫；而是神的創造，把祂藏在裡面的潛力帶出來了，獅子就發生獅吼，然後我可以按照神的形像樣式所造的、活出那全然的生命。
但悲劇是：我自己看自己卻像蚱蜢一般，或許你記得這就是以色列百姓當時所說的：我們沒有辦法過去得到那塊土地。這在民數記12、13、14章，為什麼呢？因為他們說對敵看起來就是巨大的巨人，而我們看起來就像蚱蜢一樣。只要在你的眼中你覺得自己像蚱蜢一樣，你就沒有辦法活出神所給予你的生命。
但是問題是常常在我們的家裡、在我們的學校、教會、會堂裡。我們教育的目的在哪裡？為什麼你要教育你的兒女呢？不管他們是青少年兒女、或是門徒，當你在做門訓的時候，你是幫助他們用彌賽亞的眼光來看待自己嗎？能夠抬頭挺胸、活出神創造他們生命的目的嗎？他們能夠很有尊嚴的，帶著獅子一般的能力來吼叫嗎？我們容許我們的孩子，能夠去發現生命中的喜樂嗎？以及他去探索生命過程中的喜悅嗎？
如果我們容許自己讓神創造的榮美環繞著我們，我們被栽種、被安置在喜悅的園中；那麼，我們就會被神的榮美來環繞著，然後發現神那眼不可見的本質，而且在這樣子的環境當中長大。不管我的年紀有多大，都可以在這樣的環境中成長，也能夠被這樣訓練成門徒；好叫我能夠知道我是誰、以及神在我生命裡面所放下的那個創造的目的是什麼、知道神已經在我裡面栽種了這生命的種子。而我的服侍、我的敬拜，這是真實的事奉。這個事奉是什麼？就是去發現這種子，然後明白神對我生命的計劃，然後就去做。成為神造了我要成為的人。
這個圖是我畫的要做說明用的。很多時候我聽到人們說：「耶穌在我的心裡活著。」這聽起來不錯。但是，這裡面還有很多的內涵的。事實上，耶穌用祂的生命，充滿了我們的身體。就如同這個杯子裝滿了水，我的身體也是裝滿了祂的活水。這個就由圖面上的藍色所代表，所以讓那藍色的部份能夠充滿我們的泉源，這就是我們生命的實際。那在這藍色的人裡面更小的人；畫的那麼小是因為我的畫畫技巧還不太好；所以在中心那裡是一個成人，不是那麼小；按照福音的教導，我是神已經完成的一個工作，已經完成了。我是一個新造的人，這工已經完成了，然後藏在我的裡面、住在彌賽亞裡面。
記得我們早上有提過，在彌賽亞裡面，神使我們得以在園子裡面安歇，而這個園子是栽種在神祂自己裡面。所以此刻，我們屬靈的生命光景，就是我們已經在耶穌基督裡面安息，在喜悅中安息了。因此，這栽種在我裡面的種子是什麼呢？就是耶穌、就是耶穌祂自己，是活的道、活的妥拉。那祂對我生命的計畫是什麼呢？就是活在祂的喜悅中，在喜悅的園裡面來認識我自己，而且這要成為我存在的一個生命光景。
如果我有這樣的認知：「我的存在的光景，就是神的喜悅；神的喜悅就是我唯一的生命光景。那我就可以在神的裡面，在聖父、聖子、聖靈的裡面來認識我自己。」生命河是從喜悅中湧流出來的，所以在我們的生命中，所交付給我們要去行的各樣善工，都在這生命河裡。或許所給予我的，不是要成為一個很有名的醫生；你可以在你兒女、或是你門徒的身上看見，所給予要成為的是什麼嗎？除非我們能夠行神所給予我們的，就是行出那塑造的目的，否則我們的生命就不算是tou、不算是好的。
福音能夠醫治我們，因為當我們接受福音的時候，從我們的內裡深處，藉著彌賽亞的救恩，我們知道我們是好的。身為新造的人，與祂在天上同坐席，我就是好的。讓在下面的水，能夠返照天上的水，怎麼做呢？讓我們繼續看雅各書。因此，祂對會眾說：你要存溫柔的心，領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道，但是祂接著就開始講妥拉，我們來看雅各書22-25節：
「只是你們要行道，不要單單聽道、自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目。看見、走後、隨即忘了他的相貌如何。唯有詳細察看那全備、使人自由之律法的、並且時常如此，這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」
現在他在這裡使用鏡子的比喻：他說妥拉就像一面很完全的鏡子，妥拉這面鏡子是那麼的完全，它可以帶領我們進入自由。我怎麼樣知道我是一個完全、完整、是一個完成的工呢？身為一個新造的人，我到底是誰呢？我的一生要怎麼辦呢？他說：你要很專心的來看你這面妥拉的鏡子；再一次，妥拉就是我們活的道、活的妥拉－耶穌。當我們讀祂話語的時候，我們就得以明白「祂是誰」這樣的真理、而且也能夠認識「我是誰」。
如果看著這個完全的妥拉，但是卻不去行出這個道的，又會怎樣呢？這就好像一個人照著鏡子看自己，但是一轉身就忘記他自己長什麼樣了。「等一等，我要想一下我的頭髮是紅的還是黑的…」「等一等，我要想一下我是神的兒女還是一隻蚱蜢…」我看了鏡子，但是轉過身以後，我已經忘了我剛才看見的相貌。因此妥拉把耶穌向我們顯明、妥拉把我們的身份向我們顯明，而且把神那喜悅的話語、栽種在我們心裡面的種子顯明出來。
所以你不要轉頭就忘，你只要去行道、行你所得到的；那麼，你生命的本質，就會如同黃金一般的貴重。耶穌說：那麼你在天國裡面就是大的。但是他不是使你更討神的喜悅，因為上帝不是偶像，要借著你的行為來討祂的歡心。不，如同雅各所說的：祂能夠拯救你、祂能夠帶領你進入自由；好叫我的一生能夠自由，而且是完整的活出。
那麼神給猶太百姓的目的是什麼呢？從創世記12章裡面，神對我們的先祖亞伯拉罕說話，祂就把我們的目的告訴我們了，你要成為地上各家的祝福，是一個祝福的泉源，你還到處在找祝福嗎？從一個先知、講員，到另一個先知、講員，去苦苦求他們為你禱告－拜託為我按手吧，或許你可以傳遞什麼恩膏，我就可以像你這樣奇妙了。所以如果你是帶著這樣的心態，那麼你是屬神的兒女呢？還是蚱蜢？福音的真理告訴我們說：我們是聖徒，我們是聖潔的，我們在這地上是大有能力的勇士。
但是撒旦欺哄我，讓我相信它的謊言說我什麼都不是。但是如果我詳細的來考查、來看這個完全的妥拉，我就會明白，我的受造是完全的。這並不代表說以後我永遠都不會犯罪了，這個意思是神給予我能力，讓我能夠活出祂要我活出的生命。當我能夠擁抱這樣的喜悅、這樣的真理的時候，我的生命就能夠成為祝福的泉源，不要再去追著其他人的尾巴好得著祝福，而是要真正知道我的生命本來就是在地上是一個祝福的泉源、是光、是世上的鹽。
當猶太人能夠詳細的考查那完全的妥拉的時候，我們就能夠得著能力、成為祝福的管道。那麼，你也可以這樣說：這個就是猶太人能存根的源頭，如果猶太人在任何方面成功的話，那麼，只有一個原因、只有一個源頭，也就是神、神的妥拉。結果子的生命，跟豐盛的生命只有在一個地方找得到，就是在神的面前，也就是在祂妥拉的智慧裡面。因此，這一堂講到就是從新約裡面來看他們怎麼教導妥拉的。相信我，還有更多的內容的。但是下一堂課，我們要用多一點的時間來看祝福，蒙福到底是什麼意思。
我們再繼續來討論一下祝福。看來我們大家都很喜歡祝福、很喜歡蒙福，所以我們來看看妥拉對祝福是怎麼說的。我們會從民數記第6章來看祭司的祝福，但是我們要從出埃及記20章看起。在神把那關乎生命的十句話給我們之後，這十句話，也就是耶穌的光照在黑暗裡；如果我們抓住它、並且把它活出來，它就使我們有能力能夠真實的來看見彼此，能夠在真理中真實的面對神、看見神，也在真理中真實的來看見彼此，然後來追求神預定所給予我們的這個生命，這就是十誡的概要。
在祂把十誡給予我們之後，接下來，祂就教導我們說神要教我們怎麼樣做祭壇，這是在第24節，23節告訴我們不要做什麼其他的偶像，然後24節就指示我們要築祭壇。祭壇的目的就是要敬拜的，然後在24節的下半段，我來讀整個出埃及記20章24節：
「你要為我築土壇，在上面以牛羊獻為燔祭和平安祭。凡記下我名的地方，我必到那裡賜福給你。」
所以我們見到這個祭壇，好叫神的名能夠安息在這個祭壇上。祂的名字跟祂的榮耀，其實是很相近的、其實是一樣的。神讓祂的名居住在哪裡、安歇在哪裡，你就會在那裡看見祂的榮耀。榮耀，就是神的臉所發出來的榮光。24節提到，在我們的敬拜當中，神說：凡記下我名的地方、不管任何地方，凡記下我名的地方，我必到哪裡賜福給你。因此在這個經文裡面，我們看見神的名跟祝福，是有密切關聯的，記得這一點。
現在我們翻民數記，當我們看民數記的時候，記得我們在哪裡見到敬拜的祭壇呢？在這裡我們有看到一幅圖，這個火柱代表的是神的榮耀，停留在神的居所、也就是記下祂名字的地方。另外那個比較小的火就是祭壇的所在地；這個在敬拜的祭壇上所燒著的火，是從神本身來的。這不是人點的火，所以你不能夠按自己的心意點火，把一個奇怪的火、不是從神而來的火，帶到這個祭壇。事實上，這是一個相當深奧的觀念；這個火是出自於神，這是我們在利未記第9章讀到的。
然後祂從西乃山，移到這個會幕；這個會幕，是在以色列百姓的當中，當以色列百姓在曠野中漂蕩的時候，這個火就是同樣的火，沒有改變、也永不熄滅、而且總是會重新點燃。當神帶領以色列百姓進入到應許之地的時候，這同樣的火，要在同樣的祭壇上繼續焚燒。好幾年過去了、好幾個世紀過去了，而這個火，依然是那從神而來的同樣的火。這個跟雅歌的第8章有連結，提到說：眾水沒有辦法熄滅神的火。
這個是神對祂百姓的愛火，就像丈夫對他妻子的愛一樣，不管這大水有多大的力量，它都沒有辦法將這樣的愛火給熄滅。這個火在祭壇上焚燒，而這個祭壇是土做的；因為人就是塵土所造的，所以是神的百姓猶太人對神的敬拜。然後這個教導是以一種很詩意的方式臨到的：保存我們生命的一個原因是活在這樣的敬拜當中；活在對神的敬拜裡，而這樣的敬拜，是因著神的愛火而被啟動的。所以有會幕這樣的圖像，放在我們的腦海裡面是相當重要的；而且要記得，這樣的事是直到永永遠遠的。
如果撒旦能夠毀滅猶太人，它就能夠消滅神愛的火焰。所以列國凡相信耶穌基督的人，應當要從這樣的真理裡面，得到很大的鼓勵。因為神通過祂與以色列百姓所立的約、所給予的應許，不管以色列百姓經歷怎樣艱困的環境，神依然是信實的；神對祂的百姓信實，因此，祂保存了以色列。
沒有什麼樣的技巧、或是什麼蒙福的六個步驟，或說你要怎麼樣才能得著祝福的方法、策略－只有神的恩典。也就是祂立約之愛的火焰，在我們的祭壇，也就是我們的生命；我們每一天活在敬拜祂的當中，持續燃燒著。因此，當我們明白這個真理，而且活在這個會幕當中的時候；記得，這個就是祂的名居住的地方，而凡祂的名居住的地方，祂就在那邊賜福給祂的百姓。因此，祂的名就停留在會幕裡，而也是在那裡，祂祝福祂的百姓。
現在我們看民數記第6章，民數記6章，22到27節：
「耶和華曉諭摩西說：你告訴亞倫和他兒子說：你們要這樣為以色列人祝福，說：願耶和華賜福給你、保護你。願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。願耶和華向你仰臉、賜你平安。他們要如此奉我的名為以色列人祝福，我也要賜福給他們。」
所以這裡很顯然的是關乎神的祝福，在這裡神曉諭摩西跟亞倫，對他們說要對以色列人說這樣的話。所以數世紀、數代以來，祭司就是會用這些話來祝福以色列百姓，直到今日。我們已經聽過這段話好多好多次了，這是相當美的話。那個關鍵的問題在於：誰做這樣的祝福呢？我並不是指「是誰說這些祝福的話」，而是「是誰給予這些福」？我不知道台語怎麼說的，但是你是怎麼樣來聽這個祝福呢？在中國的時候，他們是用華語說的，那台語要怎麼說呢？
在我們聽到這個祝福的時候，裡面有提到「願」、「但願」，你所聽到的是否都有「願」這樣的字句在其中？有很多的人點頭，答案應該是肯定的。在這個「願」字裡面，有一個叫人很不確定的問題存在。你說你要我來祝福你，所以我來祝福你；這些話就是神給我，要來祝福你們的話。但是如果我說「但願」、「希望」，「希望神祝福你」，我想這跟我有關；可能我就自認為我這雙手是很屬靈的，所以我這雙手要是按在你的身上，你才能夠蒙福，但是萬一我按了手什麼祝福都沒發生，我這名聲不就毀了嗎？
因此，我現在就保留一個問號在那裡，所以就加上「但願」：神有這樣的潛力，祂要祝福於你。我希望祂會，而且我也希望祂會通過我、使用我來祝福你。如果什麼都沒發生的時候，記得，我們有說過「但願」。這個是我們的光景，包括我在內，我們總是會害怕「萬一我們禱告了、卻什麼都沒發生的話要怎麼辦？」可是妥拉裡面可不是這樣寫的唷。當耶穌來的時候，耶穌也不用「但願」這樣的語氣在其中，祂直接說：「清心的人有福了」，祂直接宣告「有福了」，因為天國是他們的。
我們是祭司，也就是神的僕人、神的一個出口。在第27節裡面，其實祝福的意涵就很清楚，如果我們真的能夠看見這些祝福，就會帶出一個結果，就是會使神的名停留、居住在祂的百姓的身上，然後神就說「我就要賜福給他們」。所以不是我－這個祭司做這樣的祝福，因為能夠做祝福的唯獨神－祂是所有祝福的源頭，而我是祂的僕人，是祭司的身份。只要我把字句裡面加個問號，這個話語就不帶能力了。
「但願神祝福你」，意思就是「我不確定祂會不會」。但是如果我說「上帝賜福給你」就是「上帝要賜福給你」，而不是我；因為我需要上帝的祝福，就如同你需要上帝的祝福一樣。我只不過是一個僕人，所以身為僕人，神的名也居住在我裡面。這個「mishcang」，就是會幕這個字，也就是神居住在祂百姓當中的所在。或許有一天我們可以專門來研究「mishcang」，就是會幕，這很有趣的。
但是在裡面，我們就會發現，我們的生命已經被重建，回復到伊甸的生命光景；也是在喜悅中，我們能夠找到祝福。所以神的名、神的榮耀、神的面，以可見的方式居住在祂百姓當中的，是在哪裡呢？也就是在會幕裡面的至聖所、密室，在至聖所裡面就只有約櫃，是黃金打造的，上面有兩個基路伯面對面，而祂的榮耀，就在兩個基路伯當中，可以看得見，也在那裡可以聽見神對祂百姓的祝福。
這個是在自然界裡面的一個經歷，你到那裡去，你可以看得見，你可以經歷的。但是在民數記6章的這些話所帶出來的結果呢？是神的名、榮耀，就居住在我們身上，我們就成為一個活的會幕、是一個活的神的居住，是神的靈所居住的一個皇宮。所以當祂的名居住在我們身上的時候，我們就可以成為列邦萬國的祝福。然而還有一個很簡單的因素，要看這個因素而定；也就是當我們說承載著神的名、帶著神的名的時候，我們需要在完全的真理當中、真實的來呈現祂，在這樣的光景裡面我們承載著上帝的名。
當然我們要問：那麼「名」是什麼呢？我想我們的文化有一些共同的地方，各位的名字不是沒有意義的、不只是好聽而已。在西方世界裡面，很多時候取名字大概都是覺得好聽，所以就以這樣的名字來命名他的孩子。但是希伯來人的世界不是這樣的。父母要從神那裡去領受這個新生兒的名字，這個交在父母手中的一個新的生命。因為每一個真實的名字都有一個意義在，而這個意義就將我們的生命做了一個描述；這個名字的意義，描述出我這個人生命的本質，我的品性、我到底是誰。
我記得第一次我的太太把她的中文名字告訴我的時候；以前我們都叫她「Joice」，(不錯啊！這名字不錯！)但接下來她就把她的中文名字告訴我，她說那個意思代表很多的花朵。當她講完她的名字之後，所有的烏黑的雲朵都退去了，我就可以看見她是誰、我就可以看見她的美：她是一個有眾多花朵的花園。所以一個人要被看見，是從他的名字開始。那麼神的名字是什麼呢？祂的名字帶有什麼意義？
之前我們有提過，當一個孩子學到「我爸媽也有他們的名字、他們的生命」的時候；這個時候，這個孩子就慢慢地長大成人了，這也是一個孩子從自我的世界裡面，踏出來進入到一個更開闊的世界的開始。不再像孩提時代一樣，什麼事情都是以自我為中心，開始去了解「我不是這世界中最偉大的了，現在我開始發現人際關係，在跟人的互動關係當中，我開始能夠去了解你是誰」。跟神也是同樣的道理，只是我們稱呼祂：「神啊、神啊」，並沒有在叫祂的名字。
耶穌說：我們要呼喊「阿爸！」、「阿爸！」，所以我也很喜歡呼喊「阿爸！」、「阿爸！」，但是祂也教導我們說：「你當這樣禱告說…」。祂的名字是什麼呢？就是一個永生神的名；或許明天早上我們可以來談談「神是怎麼樣啟示祂的名的。」如同我剛才說過，這些祝福帶出來的結果是：我要有這樣的認知，而且能夠活在其中，我現在知道祂的形像、祂的樣式、我知道祂是什麼樣子的一位神；然後我開始活在祂這樣的本質、這樣的形式跟樣式當中。從24節開始說到：主神賜福給你、保護你。我們習慣說「願神賜福給你、保護你」，但在妥拉的經典裡面，沒有這個「願」字。
所以現在我們再問一次，什麼是真實的祝福呢？因為我們旅程的起頭是從祝福開始的。如果你在教會做一個不記名的調查：「寫下你對祝福的認知、你認為的祝福是什麼？」答案可能會很有趣。我不知道這裡（台灣）是怎麼樣；但是在美國、在西方世界，你打個噴嚏，他們都會說「祝福你」；然後看見或聽到說有人很有錢，人們的反應就會說「他一定很有福氣、很蒙福」，所以是不是他打很多噴嚏，得到很多人的祝福呢？
不，我們要從妥拉的觀點來看看祝福是怎樣的。就像耶穌喜歡用的譬喻故事；在譬喻故事裡面可以幫助我們更清楚了解。我們看到有一個人的名字後來被改了；這很棒，因為他本來的名字不是一個好名字。他本來的名字意思是「抓住別人的腳跟的人」；他本來的生活是：我看見你的生活，你過的好日子，所以我要去抓你，把你拉下來，好叫我能夠去過你的好日子。因此這雙胞胎裡面比較年輕的弟弟，名字叫做雅各，雅各說我最希望我是你，所以我就抓你的腳跟把你拉下來。
所以當他的父親問他說：是你嗎，我的兒子？誰要坦白的回答我是抓腳跟的人？所以他就回答說：是的，是我，你的兒子以掃。他的父親又問了他第二次：你是我的兒子以掃嗎？然後母親就把哥哥的衣服穿在弟弟的身上。我一旦穿上不屬於我的衣服、然後宣告一個不屬於我的名字，我就會從我自己的生命當中進入到被放逐的生命裡。所以這給我們一個警惕：不要把不適用的衣服穿在別人的身上、特別是在你兒女的身上。
因此，雅各用了他哥哥的名字過了好多年被放逐的生活。他所面對的艱困是什麼呢？他所面對的這些困難的處境，其實是面對他自己的罪。你曾經觀察過兩個常常在爭吵的人嗎？他們就來找你，因為你是他們的朋友。第一個人就跟你抱怨說：對方總是在說負面消息的話，總是在抱怨…等等。在跟你的關係當中，這個說別人老是在抱怨的人，他就常常在抱怨，但是他自己沒有這樣的察覺，不知道自己是有這樣的負面想法、這樣的悲觀。然後另外那個人也來找你說：對方真的是很悲觀，老是在說負面消息、老是在抱怨。通常我們不喜歡一個人的原因，是因為他們的生活、他們的生命；就是像一面鏡子，反照出我們自己這個罪行的生命觀點，所以我們不喜歡他們。
希望這樣的說法能夠對你有所幫助，比如說：你發現某一個人有某一個特性，你就是無法忍受，或許那個就是隱藏在你自己裡面的一個屬性，是你自己還沒有去面對的。當你自己得到醫治、潔淨之後，你本來不喜歡的那個人，現在對你來說看起來就像聖徒一樣了。就回到耶穌的教導說你當先除去自己眼中的樑木，你就能夠看見弟兄眼中的木屑。
因此雅各在他舅舅拉班的家裡，他所面對的，正是自己的罪行的部份。一年、一年、又一年，但是在這個過程裡面，他成長了、而且他成熟了。因此現在神要把他帶回家，因為他已經學會了他的功課、他預備好要回家了；因此他就離開他舅舅拉班的家，現在他要回到自己的家。可是他遇到一個嚴重的問題，他所拉下來的這個哥哥，曾經撂下狠話說下次再見到你一定把你殺了。
所以在雅各還沒有回到家鄉之前，他的腦海就在想：只要我渡過這條河，我就會面對死亡。他沒有辦法再走回頭路回到過去，但是他也不敢再往前，因為他再往前就是要面對他哥哥以掃的殺害。這是記載在創世記32章，我們只是稍微提到一下，因為我們的重點是在民數記。
經文裡面就這樣記載，雅各單獨在那裡，然後有一個人來與雅各摔跤了一整夜。很多解經家認為：這個跟他摔跤的人事實上是他自己，他在跟自己摔跤；但同時，很清楚的他也是在跟一個天使摔跤。他對這個跟他摔跤的天使要求什麼呢？他年輕的時候所追求的祝福：祝福我、祝福我；雅各現在這趟要回家，他已經是一個家財萬貫的人了，但他仍然在求的是什麼？除非你祝福我，否則我就不容你走。他整夜在那裡摔跤，想的還是祝福我、祝福我。
現在有一個機會臨到他了，神說什麼呢？那位使者問他一個很簡單的問題，你叫什麼名字，你能夠說出來嗎？如果他的回答是我是以掃，那他就又回到被放逐的生命裡；但現在他清楚明白他自己的個性，以及他自己真正的問題，而且他可以坦然的去面對－他回答說我是雅各。那麼，妥拉對祝福真正的定義在這裡，神的使者告訴雅各說你的名字不再被叫做雅各、而是以色列－神改變了他的名字。
再一次的提醒各位，你是誰由你的名字來定義你，它對你的生命、你的名聲，都做了定義。那麼神改變了一個人的名字是什麼意思呢？祂對雅各說：你要能夠說我不再是雅各、而是以色列。以色列，有一個新的名字、新的身份、新的認知。所以在這樣的相遇之後，雅各明白他親自見到神的面了，因此他把那個地方叫做比努伊勒，也就是神。
直到這一刻之前，他的生命旅程，是活在對死亡的恐懼當中；但現在，我親眼見神的面，我知道我的生命是蒙福的，所以神改變了我的名字；因此我的生命是轉化了，所以我現在有活的自由了。因此在妥拉裡面，對祝福的觀點，就是轉化。如果你的名字是討厭鬼，你的名聲就是這樣，人家看到你就是討厭鬼、沒有人喜歡你。所以按照妥拉你若要蒙福，那你的名字和名聲就要從討厭鬼成為美好的、美妙的人。所以你的名聲可能變成可愛先生，那麼你現在有好名聲了；因為你的本質被改變了，你就有一個新的身份，因此你也有一個新的名字。
所以現在不再是雅各而是以色列，他站起來勇敢的面對以前他所恐懼的死亡。所以在希伯來文裡面，祝福這個字是「berou」，「berou」這個字的字根是膝蓋。意思也就是說：當你蒙福的時候你是跪著的，你不再活在過去，但是也還沒有能夠進入未來；因此你跪下來、停下來，然後你從這位永生神那邊來領受生命的轉化，你從神的容光當中來領受這個轉化的生命。所以這個糟糕先生、可怕先生現在跪下來了，領受到祝福之後，他站起來就變成好好先生。因此，妥拉裡面對祝福的定義就是這樣。
願耶和華賜福給你嗎？神賜福你、神轉化你的生命；但是我要面對我的生命過往以來，所有的品格、性格，有可能是非常困難、而且非常令你害怕的。再回到那個兩個爭吵的人的例子裡，如果其中一個老是抱怨另外一個說：他總是在抱怨、跟他在一起真的是很困難。我們要認清這個事實：你對這個人的抱怨，事實上這同時也是在描述你自己這樣的屬性；要真正能夠面對這一點是很困難的事，有時候這個困難度可能會毀掉一個人；因此在這裡神說我賜福給你、而且我保護你。
為了要讓我們的生命行走在這樣的一個轉化跟醫治的過程裡面，我們必須要知道：我們的處境是一個安全的處境，我們必須要知道：在神翅膀的蔭下，我們是得著祂的保護的。記得有許多次，詩篇的作者大衛說：「我是在你翅膀的蔭下」。所以大衛知道他是來到至聖所、在基路伯翅膀的蔭下，因為這就是榮耀居住的地方，大衛是在榮耀之中來看自己、認識自己的、知道他自己是蒙保護的。也因為這樣，他能夠面對任何撒旦教唆他要去相信的謊言。
因此，一個人要讓他自己真正的被看見、真正的被顯明出來之前，要先知道他是在一個安全的環境裡。有些做父母的，常常在想：為什麼我的兒女到了青少年時期，就不再跟我說話了呢？為他準備了很好吃的一餐，可是桌上他卻不說一句話？但是你也回想一下，你的青少年的兒女，有多少次從你那邊只聽到指示：你這個能做、那個不能做，你應該做這個、應該做那個。所以不管你年紀多大，在這樣的一個環境裡面，沒有一個人會覺得自己是安全的、是蒙接納的；因此我們就會有自我防衛機制。但是如果我的自我保護是那麼強的話，我就不可能顯明我自己、跟別人建立親密的關係。
所以至聖所，是一個面對面的地方。在那個地方，我們知道真實的你，是被神所看見的。因為在這個地方，沒有任何事物，能夠逃出神的容光。所以在這個地方，我知道我對其他人所隱藏的一切關乎我生命的事，神全看見了。然而在祂的保護、在祂的這種親密的、安全的擁抱當中，我的生命被轉化了，我可以在祂面前坦承我過去生命的光景，然後現在從祂來領受這個新的名字。
這些話是對整個社群說的，所以整個社群像一體一樣地來領受這個祝福，這裡的用詞是用單數的，保護這個字的希伯來文是「shamou」；我們第一次看見神用這個字是在創世記第二章15節，記得我們當時只讀了這一節的一半；我們只讀到神使人安歇在伊甸園中，所以現在我們來看這一節的後半段。
我們在這個喜悅的的園子裡面做什麼呢？希伯來文中用了兩個希伯來字，我們在那裡所做的是「abeda」，「abeda」的意思就是對你工作的一種描述。「abeda」也有服務、服事、跟敬拜的意思；所以在你的工作裡面，不論你在做什麼樣的工作，你都有服事神跟敬拜神的機會－不論你是在洗碗、還是在法律事務所裡面工作，你都要做這些事，像是對著主做的；然後把這個伊甸園的生命帶到你的職場中，這個就是對神的敬拜。
然後在這裡用到的第二個字，就是「shamou」、看守。神告訴我們要去看守、護衛這個地方，保護這樣的喜悅，因為這是我們生命當中最珍貴的本質；在喜悅的園子裡面，你才能夠心滿意足；這也是撒旦努力要從我們生命當中偷竊、搶奪的。因此，神這裡說你要看守住、你要護衛它。所以這是神每天對我們說的：我們這樣做，就是要看守、護衛這樣喜悅的生命。
現在我們回到民數記第6章：神祂賜福給你、保護你、看守你。所以在這裡的保護、看守，就是看守住這園子。所以這個祝福、也就是轉化的生命，帶領我進入到一個光景裡面－我明白我就是這個喜悅的園子。所以我要盡我一切所能，去看守、保護我一切愛的關係、保護我與我的配偶這些喜悅、愛的關係。如果我沒有去看守、保護住家中這樣愛的關係，那麼，就沒有喜悅可言；喜樂就會飛走了，這時候我們不再能夠擁有平安的家、而是破碎的家。
因此，猶太人的觀念是：如果我能夠保守住家中的喜悅，那麼，我就是在服事神、在敬拜神。所以猶太人會這樣說：如果你想要事奉神，那麼，去愛你的配偶、去使你的兒女喜悅吧，因為這是你最高層的服事，這也是神所給予的第一條誡命。如果你這樣子做的話，民數記第6章的話語應許我們：祂必然保護我們。因為我們知道我們就是這喜悅的園子，所以神祂會看守、眷顧我們。否則，我們就是不安全的，而且仇敵有很多的方式可以來攻擊我們、而這些都會使我們很痛苦。
耶和華賜福給你、保護你。我都一直是稱祂為「主」，但這裡主用的是神的名字「耶和華」，對祂名字的研究我們要擺在明天來探討。我們看25節：耶和華使祂的臉光照你。當我知道我的生命已經轉化了、我知道我的生命是蒙神看守眷顧的，我知道我是在至聖所、在祂翅膀的蔭下生活著、存在著。那麼，我在至聖所裡面、在這內室裡面找到什麼呢？乃是主臉上的光。在主臉上的這個光，我們描述很多，關於這個光
我們回到創世記的第一天，我們再來讀一次創世記第一章2跟3節：
「大地混沌，還沒有成形。深淵一片黑暗；上帝的靈運行在水面上。上帝命令：『要有光。』光就出現。」
這個是創造的起初、第一天，而日、月、星辰是到了第四天才被造的。因此第一天的這個光，這個源頭是什麼呢？當然，我們也知道耶穌祂就是神的光，但是現在這個光要被稱為白晝，會跟夜晚分開。我們也探索過埃及全地的黑暗代表的是什麼，就是當一個人看不見他自己家裡的人的時候。如果這個就是夜晚，就是代表一個人看不見神、看不見自己、也看不見其他人，那麼，白晝的光又代表什麼呢？
提醒各位一下，這所謂的白晝不是24小時，因為在這一節裡面還沒有創造時間，時間、季節是在第4天才被造的。因此，在妥拉裡面，在這個當下，這個「日」的意義是更深入的。所以在這裡所謂的白晝、白日，「日」代表的是說：我們能夠真實的看見跟認識神，而且也只有在祂的面前、在祂的容光當中，我們能夠被看見，就如同我們說耶穌是神光輝的反照。所以在妥拉當中，我們能夠找到真實面對面的關係，能夠讓你的生命好像再被更新了一樣。所以這個祝福的下一個階段，就是神的容光。行走在神的容光之中，是什麼意思呢？我們來正視我們的人際關係。
當一個母親抱著她的孩子的時候；這還是一個小嬰兒，這個嬰兒需要在他母親的臉上看見什麼嗎？神創造孩子，他們的屬性就是焦點都放在自己的身上。所以一個孩子的想法就是：我周遭的一切都跟我有關係；如果媽媽很難過，他很自然的就會聯想到說：是我的緣故、我做錯了什麼事讓媽媽這麼難過。如果外婆死了，那個媽媽在哭，或許媽媽哭的原因跟這個比較有關係；但是當這個小孩子知道外婆過世了，這個小孩子當然也會難過，但是他可能也會開始擔心：糟了，外婆死了誰做餅乾給我吃。這個是小孩子的腦袋裡面常常有的想法。
然而，這就是神造我們的方式；祂是我們的父母，我們是祂的孩子。當我們能夠在我們的父母臉上，所看見的，不管我們看見的是什麼，它都會形塑我們的自我認同；於是父母的臉上要呈現什麼就很關鍵了。如果一個孩子在父母的臉上是看見愛所發出來的光芒，而且被母親溫暖的愛擁抱在懷中；那麼，孩子很自然的想法就是：媽媽這麼開心一定是因為我的緣故－因為她愛我，我是好的；她愛我，因為我配得愛。當然，小孩子那麼小、不會講這些話，但是這些是他腦袋裡面的思維。
因此，神臉上的光；耶穌說，我們一定要回轉像小孩子才能夠進神的國。因為我們都跟很多張鏡子面對面站著、很多張臉；但是很不幸的，這些鏡子都是一些扭曲的形象。因此扭曲的形象也教導我對我自己的看法也是扭曲的；於是神在這個觀點上說：你要回轉像孩子來進到我的國裡；不管你是12歲，還是112歲，你都是我臂彎中的小孩。然後讓我－也就是神，我臉上的光成為你真實的鏡子，能夠反照出真理。神對祂名字的描述其中之一就是真理。
我看著祂－我真實父親的臉，在祂臉上的光、祂的真理裡面，我就找到真實的自我；因為我如果真實的認識我的神、我知道祂是誰，我在真理中看見我的阿爸，我真實的認識祂，這樣會帶出一個結果，就是我也真實的認識我自己；就好像我進入了第一天，在第一天的這個光中，我得以見到真理。當然這就使我的生命能夠自由而且蒙受救恩，因為我不再行走在過去那些扭曲的、那些綑綁我生命的、假的自我形象裡面，在耶穌裡面的這種喜悅的生命光景，能夠改變我對自我的認知。
別人在真理裡面怎麼樣說我、他們或許說你是很棒的人，但是要我自己在真理裡面看我自己，真的看見我是很棒的人，這又是另外一回事。所以耶穌的光就是救恩的光，這光能夠使我脫離迷惑、謊言的轄制，這個就是祂恩典所帶來的喜樂。主使他的臉光照你、恩待你；要經歷恩典，不是經歷你苦苦哀求的這些東西。所謂的恩典，就不是憑藉你自己辛苦的努力和工作，然後讓你覺得你配得。不、不，一個小孩子有時候也不明白他自己真正需要什麼，他只是有一個需要，然後就哭了。一個孩子到底做了什麼，配得他父親的愛呢？
阿爸祂是我們的父，很多時候，我們也不知道我們到底要跟祂求什麼。然而，祂也做這樣很簡單的宣告，祂說：我要恩待誰、就恩待誰。祂之所以恩待我們，只因為祂想要恩待我們。所以恩典就是祂的禮物，而不是我們配不配得。很多時候我們並沒有求，但是因著神主權的緣故，祂選擇將他的良善跟恩慈向我們顯明。我們也常常記得出埃及記24章，當摩西從山上下來，他領受妥拉、以及在妥拉裡面神所顯明的祂的面，他所見到的就是神的面。當他跟神面對面說話的時候，因為在榮耀中他跟神面對面、有真實親密的關係，所以摩西下山的時候，他臉上也有光、是神臉上同樣的光。
那保羅就把這個運用在所有信徒的身上，因為我們都有神的榮耀，也就是耶穌居住在我們裡頭。如果我們有眼能見的話，然後讓我們的心思意念堅定在這一個真理上面，不管你任何的思想都堅定注焦在這個真理上。不光是祂的榮耀居住在我的裡面，更是從祂的臉上的榮光當中我得以明白我是誰。神這樣的描述祂自己，祂說：我就是愛。身為孩子的時候，如果我們能夠來到神的面前，你就會讓神在那裡告訴你說：孩子啊！你不光是被我所愛、你也是愛，現在愛不是你所領受的而已了，現在愛也成為你的身份。就如同摩西從山上下來，他的臉面也發光。
所以，當我們真實知道自己的身份的時候，我們的臉上也都會有光的，不再是遮著帕子、已經藉著神的恩典掀開那帕子了；也能夠將他喜悅的這個光，從我們的臉上發出，然後把這個喜悅之光帶到我的家人當中、我的社群裡面。現在這個已經變成我們的雙眼可見的了。所以福音的目的，本來就是要把這樣的實際帶出來，變成是讓別人看得見的。
我們常常說：願人們在你裡面看見彌賽亞。但是當我們說這樣的話的時候，只是在觀念上的呢？還是真實如此？對以色列人來講，這個是實際、不是一個概念；當你打開你帳蓬的門的時候，你就會看見神榮耀的光輝，而且我們現在是神居住的所在。我們有看見他的榮耀嗎？或者我們還是不斷的苦苦哀求：來啊！來啊！來居住在我們當中啊！如果我們仍然好像要邀請神來、似乎祂沒有在我們當中的時候，你仍然像我們以前民數記講的一樣：願耶和華賜福於你。
如同保羅在以弗所書第一章節裡面：神當被稱頌。英文是「被祝福」，意思就是說：神就是萬福的本源。在彌賽亞－耶穌基督裡面，神已經把這樣屬靈的福份賜給我們了；所以通過耶穌，這樣屬靈的福份已經賜給我們了，因為祂已經完成了這工。那麼，我們為什麼還要到處去求人家：來阿！來祝福我！來祝福我！每次都好像我們要邀請祂的榮耀降臨這樣的心態。事實上這種心態是我們在拒絕祂的恩典，我們沒有接納祂恩典的作為、然後藉著我的邀請似乎就能決定神來不來。
所以問題是在於泉源何在？是神的恩典？還是你的邀請所帶來的祝福？王他要倚靠我嗎？不！這也是為什麼他說：神使祂的臉光照你、而且恩待你。所以是倚靠神而定的，而祂已經給你了、祂已經宣告祂的祝福了。而在耶穌基督裡面，事實上我們已經領受各樣屬靈的福份，只是我們不知道。所以你要保持跟阿爸面對面的關係，你也要跟這個活的妥拉－耶穌基督保持面對面的關係、容許祂對自己的描述，成為我們的思維裡面唯一的真理，那麼人們就可以看見我臉上所發出的光；或許我自己不知道，但是這是會自然發出的。
第3點、也是最後一點，在26節：耶和華向你仰臉、賜你平安。神祂高舉、而且使祂臉上的光照你。當神說：向你仰起臉來，這個就帶領我們回到出埃及記20章，我們就以出埃及記20章來做一個結束；在第20章裡面，我們再度看到十誡－這個關乎生命的十句話。第1點是神對自己的宣告。如同第2節所宣告的：我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。神是如何將我們從埃及地、也就是為奴之家帶出來回到祂身邊呢？我們就要回到出埃及記19章第4節：
「你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。」
在這裡所使用的字眼，「如鷹將你背在背上」，這裡的背在背上，就是提拔你、把你背在我的翅膀上；也是民數記「向你仰臉」的抬起來的一樣的字眼。就如同神把我們從我們以前慣於居住的為奴之家，把我們背在翅膀上帶出來、帶到西乃山、帶到祂自己的面前。所以民數記第6章26裡面：耶和華神向你仰臉、提起你來。所以在十誡的這十句話裡面，祂向我們顯明祂的臉、顯明祂的名字。
然後到第3節：祂很簡單的對我們說：除了我以為，你不可以有別的神。通常我們的翻譯就是：除我以外，你不可有別的神。但是按照字面直接的翻譯的話，就是說：你不可把別的形象放在我的臉之上。如果我們把其他的形象放到神的臉上，那麼我們在做什麼呢？
比如說我們放張面具、是偶像嗎？或者這個面具是我個人認為神應該是怎麼樣的一張面具，於是按著我自己的想法，等於是我給神掛上了一個面具一樣，我就把祂臉上的光、以及祂的榮耀隱藏起來、遮蓋起來，然後把真實的神給遮住了。因為這樣，我就會永遠留在黑暗當中，沒有辦法真實的認識我自己、我既不認識這位永生神、這位活神，我也沒有辦法認識我自己。從這個上、下文來看，這句話其實是相當深奧的。在這個上、下文當中，我們知道，其實這些話是神跟祂的新婦－也就是以色列所立的婚約。所以在這裡新婦得到一個警告說：不要把其他的形象加在你的新郎臉上。
我們再回到人際當中的婚姻關係來看；比方說：你的丈夫長久以來沒有辦法活出神創造他的生命目的，你非常的失望。長期以來，這個做老婆的沒有辦法從她的丈夫身上得到她自己認為所需要的東西；在這樣的光景裡面，我們就會為彼此帶上面具。我們會對我們的配偶加諸很多的條件、很多的要求；做太太的，神造她們是要成為真理反照的一面鏡子。
但是有很多時候，做太太的按照自己的想法來認為：我的丈夫應該是怎樣怎樣的人，所以對她的丈夫也不斷的嘮嘮叨叨、就像對孩子一樣地說：你應該做這個、做那個、做這個、做那個；而不是單單的與丈夫面對面的站著，然後把生命的真實反照出來。所以，神也教導做丈夫的：不要為你的妻子帶上面具，教導做妻子的：也不要為妳的先生帶上面具；而是要在真理當中面對面，然後讓你的臉成為一張反照真理的臉；因為從這樣的一個真理當中、從這種喜悅當中，你的臉才能夠發光。
現在我們把這個字跟另外一個字做一個連結，第7節：不要妄稱耶和華你神的名。這裡妄稱也是與剛才「不要毫無意義的背著或舉著你神的名」同樣的，通常我們就是單單翻成不要妄稱主你神的名，而他的字面意義就是說：當你舉神的名的時候，你不要缺乏祂的本質在你裡面，你舉了祂的名、卻不包括祂的本質在其中；比方說你把另外一個偶像加在神的臉上，然後你為神加上了面具，這樣你就沒有辦法看見、也不認識神真正是怎樣的神。當然，你知道你配偶的名字，你也會講，當然我們也自以為我們知道神的名、會呼喚神的名；但是當我們用祂的名的時候，我們是不是完全明白，這個名所描述的這個神祂的本質、他的一切呢？
現在我要確定一下你們有沒有將我所提到的這些做連結？民數記6章26節說：主祂向你仰臉、祂舉著祂的臉對著你，祂帶著祂的臉面對著你。這個舉著、帶著、背負著，希伯來文叫「isa」，同樣地也是用這個字眼來描述神如何將以色列百姓背在祂的翅膀上從埃及地帶出來；然後把他們帶到他自己面前，好叫我們能夠真實來認識他、看見他的臉、而不是把一個錯誤的形象加在神的臉上，因為這樣就會隱藏住祂的光了。
當我能夠在真理裡面真實的見到神的面，那麼我就可以真實的來高舉祂的名、在我的生命中，我就能夠在真理當中真實的來高舉我神的名。或許你生命中的所有的人都知道你是基督徒，問題在於，當你承載著主的名的時候，這個名是充滿了祂的本質的一切嗎？還是你是懵懵懂懂的、不懂得這名的意涵和本質呢？你是用其他的面具加在祂的名上面呢？還是讓祂的真實的臉上所發出的榮光在祂的名裡面顯明呢？神的工作就是把我們從綑綁之境帶出來、在真理當中歸於祂自己。在祂臉上的光裡，讓我們也能夠真實的來承載、來高舉神的名；然後使我們在社群中，有能力在真理當中來高舉、來背負神的名。
所以當我們這個教會、或社群真的能夠這樣真實的來認識神是誰，使用祂的名的時候，是帶著祂名所有的本質來高舉祂。也只有在那個時候，我們可以經歷到平安、祂要賜予你的平安。神使他的臉光照你、賜恩給你，神向你仰臉、賜你平安。所以現在這整個社群是完全的、是完整的，而神的名就要居住在其中。所以神的名居住在這個社群裡，那麼這個社群就有能力成為神祝福的管道，來祝福任何一個來到其中的人；因為祂的名在哪裡，人們就可以在那裡看見祂，祂也要在那裡向人們說話、且賜福給他們。所以這樣，我就要祝福以色列人，而我的名也要在他們當中。
講員：約珥教師 翻譯：曾千芬牧師
星期五(下午)
